Quelle est la nature de l'esprit ? Comment est-il lié à notre conscience profonde ? Et, surtout, qui sommes-nous réellement ? Quelle est notre véritable identité ou notre vrai Soi derrière le flot incessant de pensées qui se déroule en nous ?
Ce sont toujours les questions principales que nous devons poser pour découvrir le sens ultime et le but de notre existence. Elles sont à la base de la recherche de la libération et de la réalisation du Soi dans la tradition du Yoga. Dans le Yoga, le Divin est défini principalement comme l'essence de la conscience. La quête spirituelle yogique est une pratique de méditation pour découvrir cela. Cela forme le chemin de la connaissance de soi tel qu'enseigné par Bhagavan Ramana Maharshi. Nous examinerons ces enseignements dans cet article.
Observons l'Esprit
Aujourd'hui, nous explorons l'esprit selon les approches de la psychologie moderne. Nous nous concentrons sur l'inconscient, la mémoire et les expériences passées comme mesure de notre état mental, le fondement à partir duquel se développent notre pensée et nos émotions. L'examen de l'esprit consiste généralement à essayer de comprendre notre histoire personnelle, y compris à découvrir des expériences traumatiques cachées ou refoulées qui peuvent inhiber notre fonctionnement dans la vie.
Dans la plupart de la psychologie actuelle, l'esprit personnel est notre véritable conscience et quelque part en lui, notre véritable soi ou identité peut être trouvé. La science moderne identifie également l'esprit et la conscience, assimilant la faculté de penser au pouvoir de la conscience. Elle nous ramène au dicton cartésien de base, « Je pense donc je suis ». Elle considère la conscience comme principalement l'auto-conscience, l'activité du soi personnel comme, par exemple, la capacité de nous reconnaître dans un miroir, capacité que les animaux, à l'exception peut-être de certains primates, ne semblent pas avoir.
Sur cette base, la science moderne identifie la conscience avec l'esprit et l'esprit avec le cerveau. Cette identification a entraîné la recherche d'une amélioration de notre fonctionnement mental et émotionnel en modifiant la chimie cérébrale avec des préparations pharmaceutiques. La science dominante ne reconnaît généralement pas la conscience comme un principe spirituel ou cosmique distinct de l'esprit, bien que certaines tendances dans la nouvelle physique commencent à le suggérer. C'est encore une vision largement physique de l'esprit que nous trouvons en médecine aujourd'hui.
La vision yogique de l'esprit, cependant, est très différente. Elle est basée sur la méditation et l'expérience intérieure, plutôt que sur l'expérimentation extérieure. Elle essaie de comprendre l'esprit par l'introspection ou en tournant notre conscience vers l'intérieur, plutôt qu'en analysant les schémas mentaux extérieurs. Elle nous encourage à observer l'esprit plutôt qu'à suivre ses réactions. Elle nous enseigne à comprendre le processus de perception et comment il nous conditionne, plutôt qu'à simplement examiner nos souvenirs. La tradition du Yoga classe également l'esprit d'une manière différente. Elle définit l'esprit au sens le plus large, ce que l'on appelle chitta en sanskrit, comme tous les aspects de la conscience conditionnée. Sous le concept de chitta sont inclus la raison, l'émotion, la sensation, la mémoire, la partie instinctuelle de l'esprit et l'ego ; tout ce que nous considérons habituellement comme possédant un certain degré de conscience en nous.
Cependant, sous le concept de chitta se trouve également une créativité supérieure et une intuition au-delà de l'esprit ordinaire et de la conscience physique, que peu de gens peuvent développer de manière significative. De plus, chitta s'étend au-delà de l'esprit personnel, aux aspects collectifs et cosmiques de l'esprit. Chitta est l'esprit en tant que principe cosmique, et non simplement l'esprit humain.
Esprit et Conscience : deux pouvoirs différents
De manière encore plus significative, le Yoga distingue radicalement entre l'esprit et la conscience, qu'il considère comme deux pouvoirs séparés mais liés. Le Yoga considère la conscience, appelée Chit, comme quelque chose de différent de l'esprit ou Chitta. Cela est très différent de la science moderne mais aussi de la plupart des philosophies mondiales, qui identifient généralement l'esprit et la conscience.
L'esprit est un instrument de pensée et de perception à différents niveaux. L'esprit est appelé l'« instrument intérieur » ou antahkarana en sanskrit, en lien avec le corps qui est notre instrument extérieur. L'esprit est considéré comme le sixième sens après les cinq sens corporels et est regardé comme un organe, pas notre véritable être ou la base de notre sens de soi. Chit est la pure conscience non modifiée par aucune activité mentale.
Chit est la conscience de ce qui est appelé le Purusha, l'Être intérieur, pour lequel l'esprit n'est qu'un outil de perception et d'expression. Le Yoga considère de même l'esprit et le cerveau comme différents bien que liés. Le cerveau est le véhicule physique de l'esprit, mais pas l'esprit lui-même.
Le Purusha est notre Soi intérieur tandis que l'esprit, pourrait-on dire, est comme notre ordinateur et le corps est comme la voiture que nous conduisons. L'esprit et le corps sont nos instruments internes et externes mais pas notre véritable identité. Tout comme vous n'êtes pas votre ordinateur, de même, votre véritable Soi et Être n'est pas l'esprit. La lumière qui permet à l'esprit de fonctionner vient du Purusha. L'esprit n'a pas de lumière propre.
Votre sens de l'être, que vous êtes un centre de conscience unique, entier et continu, provient de la conscience intérieure, et non de l'esprit.
Esprit et Psychologie
La manière dont nous cherchons à guérir l'esprit dépend de notre perception de celui-ci. La vision yogique de la psychologie, avec son accent sur la conscience plutôt que l'esprit en tant qu'être réel, est également différente.
La psychologie appartient à l'esprit et l'esprit peut avoir des maladies et des déséquilibres psychologiques, tout comme le corps peut avoir des maladies et des déséquilibres physiques. La psychologie d'une personne reflète l'état de son esprit, ses tendances et ses qualités. L'esprit a toujours une psychologie parce qu'il est le produit du temps et des expériences extérieures, qui y laissent leurs marques caractéristiques.
Ils sont classés en Ayurvéda et en psychologie yogique selon les gunas (sattva, rajas et tamas), doshas (vata, pitta et kapha), les cinq éléments et d'autres facteurs énergétiques.
Notre véritable Soi ou Purusha, cependant, n'a pas de psychologie parce qu'il est la conscience inconditionnée, le témoin en dehors du temps et de l'esprit. Il est au-delà de toutes formes et qualités. Alors que l'esprit a une activité mentale, l'Être intérieur consiste en une conscience pure non modifiée, comme un miroir. Cela signifie que si nous pouvons plonger profondément dans notre conscience vers notre être intérieur et la lumière de la conscience, nous pouvons aller au-delà de toute souffrance psychologique. La solution ultime du yoga aux problèmes psychologiques est d'élever notre conscience vers la conscience intérieure au-delà de l'esprit et de ses dualités.
Bien que de nombreux facteurs extérieurs tels que l'alimentation, le comportement, la respiration et les sens puissent aider, cela nécessite finalement une révolution de notre conscience elle-même, passant d'une conscience basée sur l'esprit à la pure conscience elle-même, de Chitta à Chit.
La Question de la Connaissance de Soi
Dans le Yoga, on dit que seule la connaissance apporte la libération de la conscience, en particulier la connaissance de soi ou la connaissance de notre vraie nature dans le Purusha. Quand nous parlons de connaissance de soi pour l'esprit personnel, nous nous référons principalement à la connaissance de notre histoire personnelle, de nos habitudes et de nos inclinations. La connaissance de soi pour l'Être intérieur consiste cependant à comprendre l'essence de la conscience au-delà de la pensée et de l'histoire personnelle. Bien que nos pensées changent constamment, notre Être intérieur reste le même.
La véritable connaissance de soi est une question d'Être, non de pensée ou d'émotion. C'est un état d'Être, non d'événements, d'expériences ou d'idées connues. Notre Être intérieur n'a pas de contenu conceptuel et n'est pas conditionné par le temps et l'action. C'est un état d'ouverture, d'abandon et de présence, comme un fil constant à travers toutes nos expériences. Le contacter nous amène à un état de paix dans lequel l'esprit et sa psychologie se mettent naturellement au repos.
Atteindre notre Être intérieur nécessite une orientation différente de notre conscience, une volonté de laisser tomber notre histoire personnelle et de plonger dans le Grand Inconnu intérieur.
Du point de vue du Purusha ou du vrai Soi, on pourrait dire que vous ne pouvez pas vous connaître. Il n'y a pas de soi ou d'histoire personnelle à connaître qui pourrait vous définir. Du point de vue du vrai Soi, vous ne pouvez qu'être vous-même. Mais en étant vous-même, vous devenez un avec tout l'Être. Vous venez à connaître toutes choses en vous-même, dans lesquelles l'esprit ne devient qu'un instrument à utiliser à volonté ou à mettre au repos.
Notre Être intérieur existe au-delà du temps et de l'espace, de la naissance et de la mort, de l'esprit et du corps. Pourtant, il est présent en nous comme le fondement de la conscience et présent tout autour de nous comme le fondement de l'Être. Pour vraiment connaître son Soi, il faut connaître cet Être intérieur qui est le même en tous. Dans cette conscience, l'esprit devient calme et passif et le soi personnel perd sa pertinence.
Dans cette Réalité intérieure, l'esprit perd son importance. C'est comme lorsque le Soleil brille, on ne remarque plus la Lune. La réalité est évidente. Rien n'a besoin d'être dit, discuté ou argumenté. Et la réalité est si vaste qu'elle ne peut jamais être décrite. On ne fait que fusionner dans l'expérience.
Réalisation de Soi
La maxime yogique est « Je suis ce que je suis », « Je suis ce qui est, ce qui était et ce qui sera. » « Je suis donc je peux penser. » Pourtant, ce « Je » n'est ni moi ni vous, ni personne d'autre. On pourrait dire que c'est Dieu, mais ce n'est pas le Dieu de n'importe quelle croyance, théologie ou philosophie. C'est l'Être Divin qui est l'être de tout. C'est le Soi de l'existence, le Soi-Être qui est l'océan dont toutes les créatures et tous les mondes ne sont que des vagues.
Dans ce Soi se résolvent tous nos problèmes, conflits, stress, anxiétés et agitations. Quand on est retourné à sa vraie nature, il n'y a plus de problèmes à résoudre.
Le Yoga définit son objectif suprême de libération comme la réalisation du Soi intérieur ou Purusha. « Connaissant seulement le Purusha, on peut aller au-delà de la mort. Il n'y a pas d'autre chemin vers la transcendance. » Ainsi, la connaissance du Purusha ou de l'Être intérieur est la chose la plus importante dans la vie, non seulement une connaissance de nos tendances mentales et émotionnelles, aussi précieuses qu'elles puissent être pour traiter les maladies psychologiques. A moins que nous ne connaissions notre Être intérieur, nous ne pouvons pas trouver de paix durable. La connaissance de notre être dépend de l'être, non de l'activité mentale. Le problème est qu'au lieu de chercher à connaître notre Être intérieur, nous nous perdons dans notre devenir extérieur. Nous courons après le soi mental, émotionnel ou physique et perdons le Soi-Être à l'intérieur. Ce processus est le Samsara ou le roulement de la roue du chagrin.
Habituellement, nous pensons à la réalisation de soi comme la réalisation de nos potentiels personnels cachés, certaines capacités ou talents spéciaux que nous n'avons peut-être pas encore développés. Cependant, la réalisation du soi yogique est la compréhension que notre vrai Soi est au-delà du corps et de l'esprit, ce qui signifie également au-delà de la psychologie, de la culture et du conditionnement. C'est la dissolution du soi personnel et psychologique dans le Soi-Être qui n'est pas né et ne meurt pas.
La véritable conscience n'est pas l'esprit incarné, qui est une conscience conditionnée, une simple collection de tendances et d'activités de nos diverses naissances. La véritable conscience est un principe universel et un pouvoir semblable à l'espace.
Elle ne peut pas être limitée à un corps ou un esprit. L'esprit peut tout au plus la refléter, ce qui nécessite que l'esprit soit calme, subtil et sensible à l'intérieur. Nous devons apprendre à passer de la conscience incarnée ou esprit, à la conscience universelle non incarnée, dans laquelle nous transcendons notre soi personnel vers le Soi universel. Cela se produit lorsque nous allons à la racine de l'esprit et découvrons la lumière de la conscience qui rayonne à travers lui.
Esprit et Réalisation de Soi
Pour une telle réalisation de soi supérieure, l'esprit joue un rôle crucial. L'esprit peut être l'instrument soit de l'attachement, soit de la libération, de l'ignorance ou de l'illumination. Si nous tournons l'esprit vers le monde extérieur en tant que réalité, il devient une force d'attachement et de chagrin. Si nous tournons l'esprit vers l'intérieur vers l'Être intérieur en tant que réalité, il ralentit et reflète cette réalité supérieure. L'esprit devient un miroir pour que la lumière du Soi brille.
Ainsi, tourner l'esprit vers l'intérieur est l'essence du Yoga et de la méditation. Pour cela, l'esprit doit d'abord être amené à un état unifié. Un esprit fragmenté ou distrait ne peut pas se tourner vers l'intérieur. Ce processus de retournement intérieur peut être perçu très simplement comme l'immersion de l'esprit dans la conscience profonde de l'Être intérieur qui réside dans le cœur.
La connaissance de l'esprit est conceptuelle ou basée sur la pensée. Elle résulte en faits, données, informations, idéaux, théories, opinions, concepts ou formules. Notre Être intérieur a une forme supérieure de connaissance, qui est radicalement différente de ce que l'esprit peut connaître. Notre Être intérieur a une "connaissance par identité" spéciale, qui n'est pas colorée par la pensée et ses préconceptions. A travers son Être intérieur, on peut fusionner avec l'Être intérieur de tout ce avec quoi on entre en contact à travers le corps et les sens. Pour la plupart d'entre nous, c'est une condition très difficile à imaginer. Mais chaque fois que l'esprit devient totalement concentré, il éprouve un saut quantique de la conscience et une connaissance spéciale surgit à travers l'unité intérieure du voyant et du vu. Cette connaissance intérieure par identité est la véritable connaissance yogique qui nous libère de toute attache et souffrance. Tout ce que l'esprit connaît n'est que pensée, qui est nom et forme, et une simple modification de l'esprit. La véritable connaissance est la connaissance de l'Être, qui naît de la pure conscience lorsque l'activité mentale se repose, lorsque l'esprit devient frais, calme et silencieux.
Ce sont toujours les questions principales que nous devons poser pour découvrir le sens ultime et le but de notre existence. Elles sont à la base de la recherche de la libération et de la réalisation du Soi dans la tradition du Yoga. Dans le Yoga, le Divin est défini principalement comme l'essence de la conscience. La quête spirituelle yogique est une pratique de méditation pour découvrir cela. Cela forme le chemin de la connaissance de soi tel qu'enseigné par Bhagavan Ramana Maharshi. Nous examinerons ces enseignements dans cet article.
Observons l'Esprit
Aujourd'hui, nous explorons l'esprit selon les approches de la psychologie moderne. Nous nous concentrons sur l'inconscient, la mémoire et les expériences passées comme mesure de notre état mental, le fondement à partir duquel se développent notre pensée et nos émotions. L'examen de l'esprit consiste généralement à essayer de comprendre notre histoire personnelle, y compris à découvrir des expériences traumatiques cachées ou refoulées qui peuvent inhiber notre fonctionnement dans la vie.
Dans la plupart de la psychologie actuelle, l'esprit personnel est notre véritable conscience et quelque part en lui, notre véritable soi ou identité peut être trouvé. La science moderne identifie également l'esprit et la conscience, assimilant la faculté de penser au pouvoir de la conscience. Elle nous ramène au dicton cartésien de base, « Je pense donc je suis ». Elle considère la conscience comme principalement l'auto-conscience, l'activité du soi personnel comme, par exemple, la capacité de nous reconnaître dans un miroir, capacité que les animaux, à l'exception peut-être de certains primates, ne semblent pas avoir.
Sur cette base, la science moderne identifie la conscience avec l'esprit et l'esprit avec le cerveau. Cette identification a entraîné la recherche d'une amélioration de notre fonctionnement mental et émotionnel en modifiant la chimie cérébrale avec des préparations pharmaceutiques. La science dominante ne reconnaît généralement pas la conscience comme un principe spirituel ou cosmique distinct de l'esprit, bien que certaines tendances dans la nouvelle physique commencent à le suggérer. C'est encore une vision largement physique de l'esprit que nous trouvons en médecine aujourd'hui.
La vision yogique de l'esprit, cependant, est très différente. Elle est basée sur la méditation et l'expérience intérieure, plutôt que sur l'expérimentation extérieure. Elle essaie de comprendre l'esprit par l'introspection ou en tournant notre conscience vers l'intérieur, plutôt qu'en analysant les schémas mentaux extérieurs. Elle nous encourage à observer l'esprit plutôt qu'à suivre ses réactions. Elle nous enseigne à comprendre le processus de perception et comment il nous conditionne, plutôt qu'à simplement examiner nos souvenirs. La tradition du Yoga classe également l'esprit d'une manière différente. Elle définit l'esprit au sens le plus large, ce que l'on appelle chitta en sanskrit, comme tous les aspects de la conscience conditionnée. Sous le concept de chitta sont inclus la raison, l'émotion, la sensation, la mémoire, la partie instinctuelle de l'esprit et l'ego ; tout ce que nous considérons habituellement comme possédant un certain degré de conscience en nous.
Cependant, sous le concept de chitta se trouve également une créativité supérieure et une intuition au-delà de l'esprit ordinaire et de la conscience physique, que peu de gens peuvent développer de manière significative. De plus, chitta s'étend au-delà de l'esprit personnel, aux aspects collectifs et cosmiques de l'esprit. Chitta est l'esprit en tant que principe cosmique, et non simplement l'esprit humain.
Esprit et Conscience : deux pouvoirs différents
De manière encore plus significative, le Yoga distingue radicalement entre l'esprit et la conscience, qu'il considère comme deux pouvoirs séparés mais liés. Le Yoga considère la conscience, appelée Chit, comme quelque chose de différent de l'esprit ou Chitta. Cela est très différent de la science moderne mais aussi de la plupart des philosophies mondiales, qui identifient généralement l'esprit et la conscience.
L'esprit est un instrument de pensée et de perception à différents niveaux. L'esprit est appelé l'« instrument intérieur » ou antahkarana en sanskrit, en lien avec le corps qui est notre instrument extérieur. L'esprit est considéré comme le sixième sens après les cinq sens corporels et est regardé comme un organe, pas notre véritable être ou la base de notre sens de soi. Chit est la pure conscience non modifiée par aucune activité mentale.
Chit est la conscience de ce qui est appelé le Purusha, l'Être intérieur, pour lequel l'esprit n'est qu'un outil de perception et d'expression. Le Yoga considère de même l'esprit et le cerveau comme différents bien que liés. Le cerveau est le véhicule physique de l'esprit, mais pas l'esprit lui-même.
Le Purusha est notre Soi intérieur tandis que l'esprit, pourrait-on dire, est comme notre ordinateur et le corps est comme la voiture que nous conduisons. L'esprit et le corps sont nos instruments internes et externes mais pas notre véritable identité. Tout comme vous n'êtes pas votre ordinateur, de même, votre véritable Soi et Être n'est pas l'esprit. La lumière qui permet à l'esprit de fonctionner vient du Purusha. L'esprit n'a pas de lumière propre.
Votre sens de l'être, que vous êtes un centre de conscience unique, entier et continu, provient de la conscience intérieure, et non de l'esprit.
Esprit et Psychologie
La manière dont nous cherchons à guérir l'esprit dépend de notre perception de celui-ci. La vision yogique de la psychologie, avec son accent sur la conscience plutôt que l'esprit en tant qu'être réel, est également différente.
La psychologie appartient à l'esprit et l'esprit peut avoir des maladies et des déséquilibres psychologiques, tout comme le corps peut avoir des maladies et des déséquilibres physiques. La psychologie d'une personne reflète l'état de son esprit, ses tendances et ses qualités. L'esprit a toujours une psychologie parce qu'il est le produit du temps et des expériences extérieures, qui y laissent leurs marques caractéristiques.
Ils sont classés en Ayurvéda et en psychologie yogique selon les gunas (sattva, rajas et tamas), doshas (vata, pitta et kapha), les cinq éléments et d'autres facteurs énergétiques.
Notre véritable Soi ou Purusha, cependant, n'a pas de psychologie parce qu'il est la conscience inconditionnée, le témoin en dehors du temps et de l'esprit. Il est au-delà de toutes formes et qualités. Alors que l'esprit a une activité mentale, l'Être intérieur consiste en une conscience pure non modifiée, comme un miroir. Cela signifie que si nous pouvons plonger profondément dans notre conscience vers notre être intérieur et la lumière de la conscience, nous pouvons aller au-delà de toute souffrance psychologique. La solution ultime du yoga aux problèmes psychologiques est d'élever notre conscience vers la conscience intérieure au-delà de l'esprit et de ses dualités.
Bien que de nombreux facteurs extérieurs tels que l'alimentation, le comportement, la respiration et les sens puissent aider, cela nécessite finalement une révolution de notre conscience elle-même, passant d'une conscience basée sur l'esprit à la pure conscience elle-même, de Chitta à Chit.
La Question de la Connaissance de Soi
Dans le Yoga, on dit que seule la connaissance apporte la libération de la conscience, en particulier la connaissance de soi ou la connaissance de notre vraie nature dans le Purusha. Quand nous parlons de connaissance de soi pour l'esprit personnel, nous nous référons principalement à la connaissance de notre histoire personnelle, de nos habitudes et de nos inclinations. La connaissance de soi pour l'Être intérieur consiste cependant à comprendre l'essence de la conscience au-delà de la pensée et de l'histoire personnelle. Bien que nos pensées changent constamment, notre Être intérieur reste le même.
La véritable connaissance de soi est une question d'Être, non de pensée ou d'émotion. C'est un état d'Être, non d'événements, d'expériences ou d'idées connues. Notre Être intérieur n'a pas de contenu conceptuel et n'est pas conditionné par le temps et l'action. C'est un état d'ouverture, d'abandon et de présence, comme un fil constant à travers toutes nos expériences. Le contacter nous amène à un état de paix dans lequel l'esprit et sa psychologie se mettent naturellement au repos.
Atteindre notre Être intérieur nécessite une orientation différente de notre conscience, une volonté de laisser tomber notre histoire personnelle et de plonger dans le Grand Inconnu intérieur.
Du point de vue du Purusha ou du vrai Soi, on pourrait dire que vous ne pouvez pas vous connaître. Il n'y a pas de soi ou d'histoire personnelle à connaître qui pourrait vous définir. Du point de vue du vrai Soi, vous ne pouvez qu'être vous-même. Mais en étant vous-même, vous devenez un avec tout l'Être. Vous venez à connaître toutes choses en vous-même, dans lesquelles l'esprit ne devient qu'un instrument à utiliser à volonté ou à mettre au repos.
Notre Être intérieur existe au-delà du temps et de l'espace, de la naissance et de la mort, de l'esprit et du corps. Pourtant, il est présent en nous comme le fondement de la conscience et présent tout autour de nous comme le fondement de l'Être. Pour vraiment connaître son Soi, il faut connaître cet Être intérieur qui est le même en tous. Dans cette conscience, l'esprit devient calme et passif et le soi personnel perd sa pertinence.
Dans cette Réalité intérieure, l'esprit perd son importance. C'est comme lorsque le Soleil brille, on ne remarque plus la Lune. La réalité est évidente. Rien n'a besoin d'être dit, discuté ou argumenté. Et la réalité est si vaste qu'elle ne peut jamais être décrite. On ne fait que fusionner dans l'expérience.
Réalisation de Soi
La maxime yogique est « Je suis ce que je suis », « Je suis ce qui est, ce qui était et ce qui sera. » « Je suis donc je peux penser. » Pourtant, ce « Je » n'est ni moi ni vous, ni personne d'autre. On pourrait dire que c'est Dieu, mais ce n'est pas le Dieu de n'importe quelle croyance, théologie ou philosophie. C'est l'Être Divin qui est l'être de tout. C'est le Soi de l'existence, le Soi-Être qui est l'océan dont toutes les créatures et tous les mondes ne sont que des vagues.
Dans ce Soi se résolvent tous nos problèmes, conflits, stress, anxiétés et agitations. Quand on est retourné à sa vraie nature, il n'y a plus de problèmes à résoudre.
Le Yoga définit son objectif suprême de libération comme la réalisation du Soi intérieur ou Purusha. « Connaissant seulement le Purusha, on peut aller au-delà de la mort. Il n'y a pas d'autre chemin vers la transcendance. » Ainsi, la connaissance du Purusha ou de l'Être intérieur est la chose la plus importante dans la vie, non seulement une connaissance de nos tendances mentales et émotionnelles, aussi précieuses qu'elles puissent être pour traiter les maladies psychologiques. A moins que nous ne connaissions notre Être intérieur, nous ne pouvons pas trouver de paix durable. La connaissance de notre être dépend de l'être, non de l'activité mentale. Le problème est qu'au lieu de chercher à connaître notre Être intérieur, nous nous perdons dans notre devenir extérieur. Nous courons après le soi mental, émotionnel ou physique et perdons le Soi-Être à l'intérieur. Ce processus est le Samsara ou le roulement de la roue du chagrin.
Habituellement, nous pensons à la réalisation de soi comme la réalisation de nos potentiels personnels cachés, certaines capacités ou talents spéciaux que nous n'avons peut-être pas encore développés. Cependant, la réalisation du soi yogique est la compréhension que notre vrai Soi est au-delà du corps et de l'esprit, ce qui signifie également au-delà de la psychologie, de la culture et du conditionnement. C'est la dissolution du soi personnel et psychologique dans le Soi-Être qui n'est pas né et ne meurt pas.
La véritable conscience n'est pas l'esprit incarné, qui est une conscience conditionnée, une simple collection de tendances et d'activités de nos diverses naissances. La véritable conscience est un principe universel et un pouvoir semblable à l'espace.
Elle ne peut pas être limitée à un corps ou un esprit. L'esprit peut tout au plus la refléter, ce qui nécessite que l'esprit soit calme, subtil et sensible à l'intérieur. Nous devons apprendre à passer de la conscience incarnée ou esprit, à la conscience universelle non incarnée, dans laquelle nous transcendons notre soi personnel vers le Soi universel. Cela se produit lorsque nous allons à la racine de l'esprit et découvrons la lumière de la conscience qui rayonne à travers lui.
Esprit et Réalisation de Soi
Pour une telle réalisation de soi supérieure, l'esprit joue un rôle crucial. L'esprit peut être l'instrument soit de l'attachement, soit de la libération, de l'ignorance ou de l'illumination. Si nous tournons l'esprit vers le monde extérieur en tant que réalité, il devient une force d'attachement et de chagrin. Si nous tournons l'esprit vers l'intérieur vers l'Être intérieur en tant que réalité, il ralentit et reflète cette réalité supérieure. L'esprit devient un miroir pour que la lumière du Soi brille.
Ainsi, tourner l'esprit vers l'intérieur est l'essence du Yoga et de la méditation. Pour cela, l'esprit doit d'abord être amené à un état unifié. Un esprit fragmenté ou distrait ne peut pas se tourner vers l'intérieur. Ce processus de retournement intérieur peut être perçu très simplement comme l'immersion de l'esprit dans la conscience profonde de l'Être intérieur qui réside dans le cœur.
La connaissance de l'esprit est conceptuelle ou basée sur la pensée. Elle résulte en faits, données, informations, idéaux, théories, opinions, concepts ou formules. Notre Être intérieur a une forme supérieure de connaissance, qui est radicalement différente de ce que l'esprit peut connaître. Notre Être intérieur a une "connaissance par identité" spéciale, qui n'est pas colorée par la pensée et ses préconceptions. A travers son Être intérieur, on peut fusionner avec l'Être intérieur de tout ce avec quoi on entre en contact à travers le corps et les sens. Pour la plupart d'entre nous, c'est une condition très difficile à imaginer. Mais chaque fois que l'esprit devient totalement concentré, il éprouve un saut quantique de la conscience et une connaissance spéciale surgit à travers l'unité intérieure du voyant et du vu. Cette connaissance intérieure par identité est la véritable connaissance yogique qui nous libère de toute attache et souffrance. Tout ce que l'esprit connaît n'est que pensée, qui est nom et forme, et une simple modification de l'esprit. La véritable connaissance est la connaissance de l'Être, qui naît de la pure conscience lorsque l'activité mentale se repose, lorsque l'esprit devient frais, calme et silencieux.
D'esprit à Conscience
Nous devons apprendre à aller au-delà de l'esprit vers la pure conscience, ce qui revient à notre vraie nature, notre Être intérieur. C'est reposer dans le silence et la paix intérieure qu'aucune pensée, opinion, croyance ou conclusion ne peut toucher. C'est entrer dans le domaine de l'Être et de l'expérience directe, là où les mots ne peuvent aller, où il ne reste aucune trace extérieure, où l'on devient tout et rien. L'esprit est un excellent outil et instrument pour la conscience. Il a une merveilleuse capacité d'action, d'expression, de mémoire et de coordination de nos actions extérieures. Mais si nous essayons de comprendre la conscience à travers l'esprit, nous tombons dans l'ignorance et la confusion spirituelles. Nous identifions à tort notre vrai Soi et Être avec notre être extérieur. Cependant, si nous demeurons dans la pure conscience, alors l'esprit trouve sa place pour nous aider à fonctionner dans la vie. Mais l'esprit ne projette plus ses tendances et impulsions sur nous comme notre véritable motivation.
Apprenez à distinguer entre esprit et conscience. Apprenez à être le témoin de l'esprit. Habitez en tant qu'observateur de l'esprit et de ses modifications. C'est le Yoga de la méditation qui vide l'esprit de son conditionnement et nous permet de nous reposer dans notre vraie nature, de voir la Réalité et d'aller au-delà de la mort.
David Frawley, traduction Florent Fusier
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