Les Douze signes du Zodiaque et le rituel du Feu Védique

Le Zodiaque comme rituel du Feu
Les Védas sont basés sur le concept d’Agni ou du Feu sacré. Ils présentent un rituel élaboré du Feu (Yajna) qui est identifié au temps (kala), à la causalité (karma) et à l’espace. Ce rituel définit l’ordre cosmique entier (ritam ou Dharma). Le rituel a plusieurs niveaux d’application : élémentaire, psychologique et spirituel. Le niveau élémentaire reflète la Terre, les éléments grossiers et la forme extérieure du sacrifice. Le niveau psychologique se rapporte à l’Atmosphère ou au royaume intermédiaire et à nos facultés intérieures de l’esprit, du prana, de la parole, de la vue et de l’ouïe. Le niveau spirituel reflète le Ciel, les Dieux ou les forces lumineuses cosmiques symbolisées par le Soleil, la Lune et les étoiles.

Dans les Védas, le Yajna est identifié au Créateur (Prajapati ou Brahma), qui à travers divers Yajnas crée le monde. Pourtant, le Yajna est aussi l’activité de l’âme (l’être humain individuel ou Jiva), qui à travers le Yajna obtient les fruits du karma ainsi que l’union avec le Créateur. Ces deux, le Créateur et l’âme, sont un en tant que Purusha, ou Soi supérieur. Le Purusha est l’univers personnifié en tant qu’être humain, l’homme ou la personne cosmique. Le Purusha est identifié au Soleil, qui est le temps et le Kala Purusha ou l’être du temps.
Il existe de nombreuses formes de Yajnas Védiques. Tous impliquent diverses offrandes de prières, mantras, ghee et nourriture au Feu sacré lorsqu’il est allumé à des moments spéciaux. Ils sont définis comme quotidiens, mensuels, saisonniers ou annuels. Les Yajnas quotidiens se rapportent au Feu et à la Terre, qui est allumé au lever du soleil, à midi et au coucher du soleil. Les Yajnas mensuels se rapportent à la Lune et à l’Atmosphère, en particulier à la nouvelle, pleine et demi-lune. Les Yajnas annuels reflètent le Soleil, le Ciel, les saisons et les équinoxes.

Le but du Yajna est de conquérir ces divisions respectives du temps afin d’atteindre l’éternel. Il s’agit également de conquérir les différents mondes ou de dépasser l’espace. La réalisation des Yajnas quotidiens permet de dépasser la dualité du jour et de la nuit et le monde de la Terre. Les Yajnas mensuels permettent de dépasser les fluctuations du mois et le monde de la Lune ou de l’Atmosphère. Le Yajna annuel permet de dépasser le temps et toutes ses fluctuations symbolisées par l’année et le monde du Soleil ou du Ciel. Sur un plan intérieur, ces Yajnas nous permettent de dépasser les fluctuations mentales et émotionnelles pour atteindre l’équanimité de la pure conscience ou de la pure lumière intérieure.

Les Yajnas de douze jours (dwadashaha) et de douze mois (annuels) étaient très importants. En effet, le Yajna de douze jours est considéré comme le plus important des Yajnas, par lequel Prajapati crée le monde. Le zodiaque peut évoluer à partir de l’idée d’un Yajna en douze parties, d’un Yajna annuel ou du Yajna du ciel.

Cependant, l’ensemble le plus courant des Yajnas Védiques est le rite de six jours (sadaha). Chaque mois de trente jours était divisé en cinq rites de six jours. Les rites de six jours comprenaient à la fois un jour et une nuit. Le zodiaque pourrait également être un rite de six jours, avec deux signes formant un jour et une nuit.

Agni et Vayu (Feu et Air) et les Mondes de la Terre et de l’Eau
Le premier des Dieux Védiques est donc Agni ou le Feu par lequel le Yajna se déroule. D’une importance similaire est Vayu ou Indra, qui se rapporte à l’Air, au vent, au Prana ou à l’esprit. Indra est le plus important et le plus souvent loué des Dieux Védiques. Une fois le Feu allumé, la deuxième étape du rituel Védique est la manifestation de l’Air ou de l’esprit. Le Feu monte au Ciel et ensuite le Vent descend du Ciel à la Terre. Agni (Feu) génère Indra ou Vayu (Vent ou énergie). Par exemple, le premier hymne du Rig Veda est dédié à Agni ou au Feu et le second à Vayu ou au Vent.

Vayu est dit être Ishwara, Dieu ou le Créateur, ou l’esprit cosmique, le Brahma manifeste (pratyaksha Brahma – Taittiriya Upanishad, Shantipatha), la Divinité sans forme. Agni est identifié à l’âme individuelle et à l’aspect formel de la Divinité. Cependant, la forme cosmique d’Agni en tant que Soleil est identifiée au Créateur et à l’Esprit Suprême, qui est aussi Vayu ou Indra.

Chacun de ces deux grands Dieux a son domaine d’action respectif. Agni est la divinité de la Terre (Prithivi). Il est allumé sur la Terre, dans un autel terrestre spécialement creusé (vedi). Le Feu brûle le bois de la Terre. La Terre est aussi les cendres (bhasma) laissées par le Feu.

Vayu est la divinité de l’Atmosphère (Antariksha), qui est également identifiée aux Eaux (Apas) ou à l’Océan. Ce n’est pas seulement le domaine des pluies, mais de tout le mouvement de l’Eau de la Terre au ciel et retour. Les Eaux symbolisent également l’espace, les eaux cosmiques. Il y a des Eaux sous la Terre ainsi qu’au-dessus du Ciel, à travers lesquelles Vayu se déplace partout. Vayu est le Seigneur de l’océan (Shukla Yajur Veda XXVIII.7). L’action principale d’Indra est de tuer le dragon qui retient les Eaux pour les libérer afin qu’elles coulent dans la mer.

En mettant ensemble Agni (Feu) et Vayu (Air) avec leurs mondes de soutien respectifs de la Terre et des Eaux, nous obtenons les quatre éléments derrière le zodiaque – Feu, Terre, Air et Eau. Un signe de Feu repose sur un signe de Terre et un signe d’Air repose sur un signe d’Eau, tout comme le Feu sacré se rapporte à la Terre et le Vent à l’Eau. Les signes de Feu représentent Agni (la lumière) et les signes d’Air représentent Vayu (le mouvement et l’ordre). Ces deux éléments sont contenus dans les signes de Terre et d’Eau, qu’ils stimulent. Le Feu éclaire la Terre et l’Air déplace les Eaux.

L'univers tryptique
Les Védas parlent d’un univers tripartite ou triple. Bien qu’il existe divers ordres triples dans les Védas, le plus caractéristique est celui des trois mondes : la Terre (Prithivi), l’Atmosphère (Antariksha) ou les Eaux (Apas), et le Ciel (Dyaus), ajoutant le troisième monde du Ciel aux deux autres mondes déjà mentionnés. Le Dieu du Ciel est Surya ou le Soleil, qui peut être identifié soit à Agni, soit à Vayu, car il est la source de la lumière et de la vie. Notez le Brihaddevata de Shaunaka pour une discussion sur la relation des Dieux avec les trois mondes.

Agni et tous les Dieux Védiques, bien qu’ils aient leur forme principale dans un monde, ont des formes supplémentaires dans les trois mondes. Agni est principalement le Feu sacré sur Terre. Pourtant, il est la foudre (Vidyut) dans l’Atmosphère, et le Soleil (Surya) dans le Ciel. Chacune des trois formes d’Agni a son support terrestre ou mondial qui est son combustible : le bois sur la Terre, les nuages dans l’Atmosphère et les étoiles dans le ciel. Les trois mondes de la Terre, de l’Atmosphère et du Ciel sont appelés les trois Terres car ils fonctionnent comme des conteneurs pour le Feu cosmique à ces trois niveaux différents.

Vayu ou l’Air a également trois formes dans les trois mondes. Dans l’Atmosphère, il est le tonnerre, représenté par le Dieu Rudra (Shiva) et d’autres divinités des pluies comme les Maruts. Dans le Ciel, il est associé à Indra, qui est Vayu en tant que seigneur cosmique, et représente le vent solaire ou le vent qui monte du Soleil. Vayu sur la Terre est associé au Feu sacré et à son entretien. Les trois formes sont associées à la loi cosmique (ritam ou Dharma), qui est soutenue par Vayu et son mouvement juste.

Les trois mondes sont également appelés les trois Eaux ou trois océans. Chaque forme de Vayu est associée à une forme particulière des Eaux ou de l’océan. La forme terrestre ou sacrificielle d’Agni est associée à l’Eau souterraine et aux grottes et sources, ainsi qu’à l’eau et au ghee (beurre clarifié) qui sont offerts au Feu. Le vent atmosphérique (tonnerre) est associé à l’océan et aux pluies créées par l’évaporation de l’eau de la mer. Le vent céleste (solaire) est associé à l’océan cosmique et aux Eaux célestes qui sont également la Voie lactée. L’espace est les Eaux du Ciel à travers lesquelles le Soleil se déplace comme un bateau.

Le zodiaque est basé sur une division triple des quatre éléments. Tout comme les Védas ont les quatre éléments, ils ont également une division triple de ceux-ci par rapport aux trois mondes. La division triple des signes reflète l’idée Védique des trois mondes de la Terre, de l’Atmosphère et du Ciel et des trois formes d’Agni et de Vayu qui y opèrent.

Signes pairs et impairs
Le zodiaque suit une division double des signes pairs et impairs ou des signes masculins et féminins. Les signes de Feu et d’Air sont tous des signes impairs ou masculins représentant la force ou l’énergie. Les signes de Terre et d’Eau sont tous des signes pairs ou féminins représentant le champ ou le monde dans lequel la force opère. À cet égard, dans la vision védique, le jour est le Ciel et la nuit est la Terre. Le jour repose sur la nuit comme l’esprit sur la matière. Le Feu et l’Air sont l’esprit. La Terre et l’Eau sont la matière.

Le Zodiaque au regard des concepts Védiques
Les corrélations sont plus spécifiques. Le rituel Védique commence avec Agni ou le Feu, qui correspond au début, à la naissance, à la direction est et au lever du soleil. Par conséquent, le zodiaque devrait commencer par un signe de Feu. Le signe de Feu doit être de qualité créative, mobile ou active (cardinal ou chara) afin d’initier le mouvement du temps. C’est la nature du signe Bélier. Les qualités (cardinal, fixe et mutable ou chara, sthira et dvisvabhava) des autres signes prennent également sens selon les idées Védiques.

Agni est allumé sur l’autel de la Terre et donc un signe de Feu repose sur un signe de Terre. C’est le rôle du Taureau, qui est associé au sol et aux endroits plats, ainsi qu’au bois et aux plantes. Le Taureau est une Terre fixe (sthira), car le Feu a besoin d’un combustible continu pour brûler.

L’interaction entre ces deux signes permet à l’Air ou Vayu de se manifester, représenté par les Gémeaux, la force électrique de l’Atmosphère ou le tonnerre (parole divine). Les Gémeaux sont un signe de parole, d’expression et de mouvement. Les jumeaux montrent la dualité fondamentale de l’air ou de la force électrique et ses forces d’attraction et de répulsion. C’est aussi un signe de nature changeante, mutable ou double (dvisvabhava) car le vent n’est jamais constant dans son mouvement. Les Gémeaux représentent le Dharma ou l’ordre dans le domaine atmosphérique (et psychologique).

Un signe d’Air nécessite le soutien d’un signe d’Eau sur lequel il se déplace. C’est le rôle du Cancer en tant qu’Eaux mouvantes (chara ou cardinal). Ce sont les Eaux qui montent de l’océan de la Terre à l’océan du ciel et qui constituent elles-mêmes l’océan de l’Atmosphère. Dans la pensée Védique, l’océan atmosphérique englobe le Ciel et la Terre des deux côtés et devient ainsi un symbole des eaux et des mondes dans leur ensemble, le monde d’origine, le Cancer en tant que mère du monde. Vayu est également lié à la Lune et est dit être son protecteur (Rig Veda X.85.5).

La deuxième des trois sections du zodiaque commence avec le Lion qui représente le Soleil dans le Ciel, la forme céleste d’Agni ou du Feu. Le Soleil est un Feu fixe (sthira) car il donne continuellement de la lumière.

Le Lion en tant que signe de Feu est soutenu par la Vierge, un signe de Terre. La Vierge est la Terre rendue fertile par les rayons du Soleil. La Vierge est parfois représentée tenant les étoiles, le champ du ciel. C’est un signe de nature changeante, mutable ou double (dvisvabhava).

Après ces deux signes vient la Balance, un autre signe d’Air, ici le vent sur la Terre. La Balance est concernée par la pesée et l’équilibrage, l’attraction et la répulsion, la dualité fondamentale des forces praniques ou électriques dans la sphère matérielle. C’est aussi un signe mobile, créatif ou cardinal (chara Rashi). Il représente le Dharma ou la justice, l’ordre du sacrifice, au niveau terrestre. De cette manière, il est opposé au Bélier et reflète la seconde moitié du zodiaque et un mouvement parallèle du sacrifice.

La Balance est suivie par le Scorpion, ici l’Eau souterraine ou l’Eau sous la Terre ou l’océan terrestre. C’est une Eau fixe (sthira) car elle est incapable de bouger. Le scorpion est une créature des trous et des cavernes. Le Scorpion indique également le monde souterrain où résident les Asuras ou anti-Dieux que le Yajna doit détruire ou transformer. Les Asuras sont souvent placés au fond de l’océan ou dans les profondeurs de la mer.

Le troisième groupe de signes commence avec le Sagittaire, qui est la foudre dans l’Atmosphère. Le Sagittaire est un arc (Dhanus) ou un arc et une flèche. L’arc est un symbole de l’arc-en-ciel et la flèche de la foudre. Le cheval, avec lequel ce signe est associé, est un symbole de Prana ou de force atmosphérique. La foudre est associée à la loi et à la justice que ce signe indique. La foudre est un Feu mutable ou de nature double (dvisvabhava) car elle change toujours.

Le Feu atmosphérique ou la foudre brûle sur la Terre sous la forme du Capricorne. Le Capricorne serait alors lié à des endroits élevés comme les montagnes sur lesquelles la foudre frappe. En tant que Terre activée par la foudre, elle aurait une nature plus active ou mobile (cardinale ou chara). Dans la pensée Védique, les nuages sont également symbolisés comme des montagnes.

Ensuite vient le Verseau, qui avec son énergie universelle représente le vent ou l’Air dans le Ciel, y compris la loi cosmique et les forces du temps et du karma. C’est un Air fixe (sthira) car il soutient et maintient l’univers entier. Le Verseau est aussi le pot d’eau, kumbha, qui verse les eaux célestes. Il représente le Dharma ou la justice au niveau cosmique.

Il est suivi par les Poissons en tant qu’Eau ou océan céleste, qui représente l’océan cosmique qui est l’origine et la fin de toutes choses. C’est une Eau mutable, changeante ou de nature double (dvisvabhava) car elle n’est pas seulement la fin d’un cycle mais le début d’un autre.

Les Vedas reflètent l’idée du déluge ou pralaya qui met fin à une création et en commence une autre. Que le zodiaque commence donc par le Feu et se termine par l’Eau a parfaitement du sens. C’est aussi pourquoi les points Gandanta (transitoires) entre les signes d’Eau et de Feu sont si dangereux. Ce sont des lieux de destruction et de création, des points Sandhi, où les énergies sont prises entre le feu et l’eau.

Les planètes
Le Feu terrestre ou Bélier est lié à Mars, qui dans la pensée Védique, est le fils de la Terre (Kuja, Bhauma ou Bhumi Putra). Le Feu atmosphérique, la foudre ou le Sagittaire est lié à Jupiter, qui dans la pensée Védique et grecque est le Dieu de la foudre, du tonnerre ou des pluies. Brihaspati (Jupiter) est un Dieu du tonnerre et de la pluie dans les Vedas et avec sa foudre détruit les Asuras. Le Feu céleste ou le Soleil, est lié au Lion. Ceux-ci marquent les trois divisions du monde, du temps ou de l’ordre cosmique du sacrifice. Les trois Feux de la Terre, de l’Atmosphère et du Ciel gouvernent ces trois divisions.

Le vent terrestre de la Balance est lié à Vénus, qui montre les forces d’attraction et de répulsion ou le Dharma dans la sphère matérielle. Le vent atmosphérique est lié à Mercure, qui est lié à la force électrique, à la parole et au prana en général. Mercure dans la pensée Védique est le fils de la Lune (Saumya), qui est lié aux Eaux. Le vent céleste est lié à Saturne, qui crée l’espace, la distance et le détachement et gouverne le mouvement du temps derrière l’ordre cosmique, le Dharma céleste. Saturne est le fils du Soleil (Surya putra), montrant sa connexion au Ciel.

J’essaie également de relier ces trois planètes aux trois formes de Vayu ou Prana. Vénus est Prana ou la force vitale de base. Mercure est Vyana ou la force vitale expansive. Saturne est Apana ou la force de la mort. Dans certains enseignements Védiques, Prana est associé à la Terre et au feu, Vyana à l’Atmosphère, et Apana au Ciel.

Qualités élémentaires et planètes gouvernant les signes

Feu(Agni), Air (Vayu ou Indra)

• Terre - niveau inférieur Mars – Bélier, Venus – Balance
• Atmosphère/Eau - niveau moyen Jupiter – Sagittaire, Mercure – Gémeaux
• Ciel  - niveau supérieur Soleil – Lion, Saturne – Verseau

Formes du monde et planètes gouvernant les signes

• Niveau inférieur Venus - Taureau
• Niveau inférieur Mars - Scorpion

• Niveau moyen Saturne - Capricorne
• Niveau moyen Lune - Cancer

• Niveau supérieur Mercure - Vierge
• Niveau supérieur Jupiter - Poissons

• Bélier (le feu sacré, la lumière sur Terre) - Balance (le Dharma sur Terre)
• Sagittaire (l'éclair, la lumière dans l'Atmosphère) - Gémeaux (le tonnerre, le vent dans l'Atmosphère)
• Lion (Soleil, la lumière dans les Cieux) - Verseau (l'ordre Cosmique)

Images animales
"Le Yajna Védique se déroule à travers divers animaux qui symbolisent différents aspects de l’ordre cosmique et différentes offrandes dans le Feu sacré. La dernière étape du processus de création du zodiaque Védique serait d’attribuer des images animales spécifiques à ces forces élémentaires et mondiales védiques représentées par les signes. Les Vedas rapportent que lorsque le Créateur a fait le monde, il a pris la forme de cinq animaux pour atteindre le monde du ciel (Shatapatha Brahmana X.2.1). Les animaux mentionnés sont l’homme, la chèvre, le bélier, le taureau et le cheval, qui contiennent plusieurs des animaux du zodiaque. En fait, la création est le sacrifice du Créateur (Prajapati), qui s’offre à lui-même sous la forme de différentes créatures.

Le taureau (vrishabha) est le Taureau. Le cheval (ashwa) est le Sagittaire. L’homme (Purusha) est le Verseau. Le bélier (avi, également appelé mesha dans les Vedas) est le Bélier. Le Bélier est parfois également appelé une chèvre, qui est un animal particulièrement sacré pour Agni. D’autres animaux védiques courants incluent le lion (simha – Lion), les jumeaux ou Ashvins (Gémeaux), le scorpion (vrishchika – Scorpion), le poisson (matsya – Poissons), la vierge ou la déesse de l’aube qui est l’épouse du Soleil (kanya – Vierge), notez que la Vierge suit le Lion. Un autre symbole védique est le commerçant (Pani) qui pourrait représenter la Balance. Le Capricorne est parfois appelé un crocodile (makara) ou un cerf (mriga). Ailleurs, il est également appelé une chèvre, aja, ou une chèvre de mer. Les Eaux védiques ou l’océan peuvent être le Cancer. En d’autres termes, les symboles du zodiaque sont présents dans la tradition védique. Il faut noter à cet égard que le nom védique des étoiles de la Grande Ourse, les rikshas, signifie ours, tout comme la Grande Ourse des Grecs, montrant une longue tradition de noms de constellations similaires entre les Hindous et les Grecs.

Les animaux sacrés Védiques sont triples : domestiques (gramya), sauvages (aranya) et humains. Le zodiaque suit une idée similaire. Les animaux domestiques incluent le bélier ou la chèvre (Bélier), le taureau (Taureau) et le cheval (Sagittaire), peut-être aussi le Capricorne (chèvre). Les animaux sauvages incluent le lion (Lion), le crabe/coquillage (Cancer), le scorpion/serpent (Scorpion), le crocodile ou le cerf (Capricorne), et le poisson (Poissons). Les humains incluent les jumeaux (Gémeaux), la vierge (Vierge), le commerçant (Balance) et l’homme ou la personne (Verseau

Signes et Nakshatras
Le système des Nakshatras représente un Yajna en vingt-sept étapes. Il s’agit principalement d’un sacrifice de cheval, ashwamedha, avec le cheval comme symbole du Soleil et la tête sacrifiée du cheval marquant Ashwini Nakshatra ou le début du zodiaque. Le cheval, ashwa, est un symbole de vitesse, de temps, d’énergie et de Prana. Le sacrifice du cheval est un rituel annuel où le cheval, en tant que Soleil, est libéré pour errer librement pendant une période d’un an.

Le zodiaque ressemble davantage à un Sarvamedha ou sacrifice universel et est également un sacrifice annuel. Si nous considérons le Bélier comme une chèvre, ce serait un sacrifice de chèvre. Aja, chèvre, signifie également non-né a-ja et se réfère à l’âme réincarnée. La chèvre est l’animal le plus couramment sacrifié. Le sacrifice du cheval est précédé par une offrande de chèvre. En comptant à partir du Sagittaire comme un cheval et du Feu atmosphérique comme le feu universel, on pourrait également transformer le zodiaque en un sacrifice de cheval.

Les Yajnas sont en outre construits comme des autels de Feu (Agni-cits). Le système des Nakshatras est un autel de Feu en vingt-sept étapes. Les Rashis seraient un autel de Feu en douze étapes.

Une clé de la connexion entre les Rashis et les Nakshatras peut peut-être être trouvée dans les ruines archéologiques de Harappa. Un sceau de Harappa daté de 2400 avant notre ère a été récemment découvert, montrant un cerf et une flèche d’un côté, le symbole de Mrigashirsha (Orion) et un Scorpion de l’autre. Le Scorpion est opposé à Orion dans le zodiaque. Quand l’un se lève, l’autre se couche. S.M. Ashfaque a argumenté une base astronomique pour ce sceau (“Astronomie primitive dans la civilisation de l’Indus", dans Old Problems and New Perspectives in the Archaeology of South Asia, éd. J.M. Kenoyer, 207-215, Madison, Wisconsin). Ici, nous trouvons l’un des signes du zodiaque émergeant dans la pensée védique par rapport aux Nakshatras. Peut-être que les signes sont apparus à partir des Nakshatras ou étaient déjà utilisés à cette époque comme système parallèle.

Conclusion

Il existe une connexion claire entre la structure des signes et les principales divinités védiques et les principes cosmologiques. Le zodiaque est juste une autre version du rituel du Feu Védique, qui est aussi le temps et le karma. Peut-être qu’une telle vision a produit le zodiaque en premier lieu. Les détails ne sont pas encore clairs, mais il y a une logique Védique aux signes qui ne peut pas être une coïncidence ou empruntée à une source étrangère. On peut soutenir que de telles idées étaient courantes dans la pensée babylonienne, égyptienne et grecque, mais l’idée du rituel du Feu n’était nulle part aussi répandue ou durable que dans l’Inde védique.

Ces informations peuvent être combinées avec des données historiques révisées qui identifient la civilisation urbaine indienne de Harappa ou du troisième millénaire avant notre ère avec la fin de l’ère Védique. De tels facteurs nécessitent une datation plus ancienne des connaissances astrologiques Védiques et renforcent l’idée que le zodiaque a une origine Védique ou au moins un équivalent Védique remontant au troisième millénaire avant notre ère.