Chaque Nakshatra possède sa propre puissance ou Shakti, qui reflète les pouvoirs des Devatas ou divinités qui les gouvernent et les définissent. Chacune d'elles possède des énergies ascendantes et descendantes.
Cet enseignement spécial dérive d'un ancien texte védique appelé Taittiriya Brahmana I.5.1 et du commentaire médiéval de Bhattabhaskara Mishra. Il n'a pas été mis en lumière ailleurs.
Les Shaktis des Nakshatras se réfèrent principalement aux positions de la Lune mais peuvent être étendues à l'ascendant et à d'autres planètes.
Les Nakshatras reflètent une division du zodiaque en 27 parts, basée sur le mouvement de la Lune qui parcourt le zodiaque tous les 27 jours.
Le premier paragraphe de chaque Nakshatra ci-dessous se rapporte à la référence textuelle védique. Les autres sont constitués de mes commentaires basés sur celle-ci. Notez qu'il s'agit d'un enseignement que j'ai découvert et traduit pour la première fois il y a environ vingt ans, bien que de nombreux astrologues védiques l'utilisent depuis.
Chacun de ces Shaktis de Nakshatra a divers effets décrits de manière métaphorique comme « au-dessus » et « en dessous » avec un effet final. Les symboles utilisés sont ceux de facteurs courants tels que les plantes, la guérison, le culte, le mariage et la mort.
#1 - Ashwini – 00 00–13 20 Bélier
Ashwini est gouverné par les Ashwins, les jumeaux cavaliers. Elle a le pouvoir d'atteindre rapidement les choses (shidhra vyapani shakti). Sa base supérieure est celle des créatures à guérir. Sa base inférieure est celle des thérapies de guérison. Grâce à ces trois éléments, le monde entier devient exempt de maladie.
Le Nakshatra d'Ashwini apporte une aide rapide et une dynamisation. Le pouvoir de guérison d'Ashwini est évident à partir de ces commentaires, en particulier grâce à la capacité des Ashwini à apporter des guérisons rapides, radicales ou miraculeuses, ainsi qu'à régénérer (rasayana). Les Ashwins sont des forces de Prana, ou force vitale, qui agit rapidement pour stimuler, aider et initier un nouveau niveau d'activité. Le Nakshatra d'Ashwini implique ces pouvoirs de rapidité, de prana, d'énergie électrique et de Shakti. Elle offre une transformation par l'équilibre.
Ashwini donne de bons pouvoirs d'écoute, d'apprentissage et de concentration. Elle est un Nakshatra important pour les médecins, les psychologues et les figures de proue innovantes, offrant une grande perspicacité et des idées originales.
#2 - Bharani – 13 20–26 40 Bélier
Bharani est gouverné par Yama, le dieu de la mort. Elle a le pouvoir d'emporter les choses (apabharani shakti). Sa base supérieure est l'extraction de la vie du corps. Sa base inférieure est le transport de l'âme vers le domaine des ancêtres. Par la combinaison de ces trois facteurs, les créatures passent dans l'autre monde.
Le Nakshatra de Bharani emporte ce qui est arrivé à la fin de sa vie pour permettre une nouvelle condition. Il montre le mouvement de l'âme quittant le corps. Yama guide l'âme vers le plan astral, où elle peut vivre les fruits de son karma issu de la vie actuelle et se préparer à la vie future. Yama est une figure de discipline et de sacrifice, y compris dans la pratique du Yoga. Ce Nakshatra a des pouvoirs généraux pour provoquer le changement en éliminant ce qui est négatif ou dépassé.
Bharani offre la gouvernance de l'héritage ancestral et la maîtrise de ses semblables.
#3 - Krittika – 26 40 Bélier –10 00 Taureau
Krittika est gouverné par Agni, le dieu du feu. Elle a le pouvoir de brûler (dahana shakti) et de purifier. Sa base supérieure est la chaleur et sa base inférieure est la lumière. Le résultat de ces trois éléments est la combustion ou la purification.
Le Nakshatra de Krittika brûle les négativités, purifie ce qui est mélangé ou contaminé, et cuit ou prépare ce qui n'est pas encore mûr. Agni est principalement le dieu du feu sacré, donc la purification est peut-être l'action dominante, plutôt que la destruction, même si la purification implique la destruction de l'impureté. Agni est également le feu qui cuisine notre nourriture, il y a donc un aspect nourrissant à ses effets. Ce feu a une nature enfantine. Le pouvoir transformateur de Krittika est évident à partir de ces commentaires.
Krittika est également utilisée pour détruire la négativité autour de nous et en nous.
#4 - Rohini – 10 00–23 20 Taureau
Rohini est gouverné par Prajapati, le créateur ou seigneur des créatures. Son pouvoir est la croissance (rohana shakti). Sa base supérieure est les plantes et sa base inférieure est les eaux. Le résultat de ces trois éléments est la création.
Le Nakshatra de Rohini permet la croissance et la création à tous les niveaux, offrant une grande fertilité et créativité. Cependant, il évoque aussi une certaine jalousie car d'autres peuvent envier qu'une personne obtienne une telle abondance. De plus, cela peut accroître le désir. Mais ce ne sont que des effets secondaires de cette grande prospérité. Prajapati est le créateur capable de tout donner, donc nous devons être prudents avec ce que nous désirons. La nature bénéfique de Rohini est évidente ici, ainsi que sa capacité à aider tous les projets à prospérer et à s'élever.
Rohini donne le pouvoir de création, y compris la capacité de se rassembler avec des amis et des proches. Elle est également favorable à la procréation.
#5 - Mrigashira – 23 20 Taureau–06 40 Gémeaux
Mrigashira est gouvernée par Soma, le dieu de la lune et le nectar immortel. Son pouvoir est de donner la plénitude (prinana shakti). Sa base supérieure est l'extension. Sa base inférieure est le tissage (production de vêtements), créant une tapisserie, comme un beau tissu, pour rendre notre vie plus attirante.
Le Nakshatra de Mrigashira remplit ou couvre de joie ou d'ananda. Il est comme un beau tissu pour embellir notre vie. Soma est une grande réjouissance qui est gagnée, conquise, achetée ou volée, donc son acquisition n'est pas toujours facile. Cependant, ce qui ne demande pas d'effort pour être obtenu n'est pas toujours apprécié non plus. Le pouvoir de ce Nakshatra à apporter délice et bonheur ressort de ces affirmations. Cette félicité peut être médicinale, régénératrice ou transformative.
Mrigashira donne la domination sur les plantes et tout ce qui y est lié, y compris la guérison.
#6 - Ardra – 06 40–20 00 Gémeaux
Ardra est gouverné par Rudra, la forme féroce de Shiva qui représente le tonnerre. Son pouvoir est l'effort (yatna shakti), particulièrement pour réaliser des gains dans la vie. Sa base supérieure est la chasse ou la recherche. Sa base inférieure est d'atteindre l'objectif. Ces éléments aboutissent à la réussite.
Le Nakshatra d'Ardra nous pousse à redoubler d'efforts dans la vie. Cette lutte peut apporter de grandes récompenses mais non sans persévérance et un certain degré de chance. Rudra est le chasseur et le maître de l'arc. L'idée ici suggère également de placer la flèche et de toucher la cible. Pour cela, il faut avoir une bonne visée, ainsi que la force de tirer. Rudra est aussi le seigneur des animaux sauvages. On ne peut réussir sous ce Nakshatra qu'à travers l'effort, la quête et la lutte, mais de grandes réalisations sont possibles.
Ardra donne la gouvernance des animaux et tout ce qu'ils symbolisent, y compris les éléments les plus sauvages de la nature humaine. Rudra en tant que chasseur est également le pouvoir du discernement et représente les formes féroces de Shiva.
#7 - Punarvasu – 20- 00 Gémeaux–03 20 Cancer
Punarvasu est gouverné par Aditi, la grande déesse mère. Son pouvoir est la capacité de gagner de la richesse ou de la substance (vasutva prapana shakti). Sa base supérieure est le vent ou l'air. Sa base inférieure est l'humidité ou la pluie. Ces éléments régénèrent les plantes.
Le Nakshatra de Punarvasu ramène l'énergie et la vitalité, comme le retour des pluies de la mousson après la saison sèche. Il provoque la régénérescence de nos croissances créatives et inspirations. Aditi est la déesse de la terre qui accorde toute abondance et donne naissance à tous les dieux. La nécessité des énergies féminines et nourricières est évidente.
Punarvasu donne des pouvoirs créatifs et médicinaux, particulièrement en relation avec les herbes et les arbres. C'est un Nakshatra de fertilité. Cependant, il se rapporte aussi à la mère cosmique dans son ensemble, y compris sous sa forme spatiale qui est le ventre de toute création.
#8 - Pushya – 03 20–16 40 Cancer
Pushya est gouverné par Brihaspati, le dieu de la sagesse divine. Son pouvoir est la capacité de générer de l'énergie spirituelle (brahmavarchasa shakti). Sa base supérieure est le culte sacrificiel. Sa base inférieure est le fidèle. Ces éléments résultent en la création de l'énergie spirituelle.
Le Nakshatra de Pushya augmente notre bon karma et nos bonnes actions, y compris notre sadhana ou pratique du yoga. La valeur de ce Nakshatra pour les pratiques religieuses et spirituelles est soulignée. Brihaspati est le seigneur de la parole, en particulier des mantras et des prières, et de toutes formes de culte, y compris la méditation, donc ces indications sont en harmonie avec ses fonctions. De grands succès peuvent être obtenus avec des poursuites dharmiques sous son influence.
Pushya donne un pouvoir et une autorité spirituels ou religieux. Elle est favorable à l'enseignement, à la connexion avec le gourou, aux rituels, à l'enseignement et à la dévotion.
#9 - Aslesha – 16 40–30 00 Cancer
Aslesha est gouverné par le dieu serpent. Elle a le pouvoir d'infliger du poison (visasleshana shakti). Sa base supérieure est l'approche du serpent. Sa base inférieure est le tremblement et l'agitation. Ces éléments entraînent ensemble la destruction de la victime.
Le Nakshatra d'Aslesha paralyse l'ennemi. Cela peut être utile si nous avons des ennemis à éliminer mais cela peut aussi donner à une personne un tempérament hostile. Tout dépend de la manière dont l'énergie de ce Nakshatra est utilisée. Les serpents offrent également la sagesse, mais une sagesse pratique qui permet de surmonter les obstacles. Le besoin de faire face aux défis est évident sous son influence. Ces serpents peuvent être terrestres, atmosphériques ou célestes comme des forces électriques.
Aslesha donne la capacité de détruire ses adversaires,
ennemis et obstacles, qu'ils soient externes ou internes à notre propre psyché.
suite prochaine partie (10 à 18)
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texte du Dr David Frawley (American Institute of Vedic Studies, AIVS) traduit par Florent Fusier