Shiva Mahadeva représente l'Absolu non-dualiste, au-delà de toutes les contradictions et oppositions de ce monde dualiste de temps, d'espace et de karma.
Il est la force de l'unité transcendante, qui dépasse la combinaison des opposés et contient simultanément la puissance des deux côtés de toutes les dualités.
Shiva transcende la dualité par sa nature, son apparence et sa manifestation – ce qui implique qu'il embrasse toutes les dualités et les réunit en lui-même. Cela rend Shiva difficile à comprendre pour l'esprit dualiste, piégé dans les différences extérieures, les distinctions, les noms, les formes et les contraires.
Shiva reflète la vérité suprême qui réside au-delà de la vérité relative et de la fausseté relative.
Il est l'Etre Suprême au-delà de l'être et du non-être relatifs. Il est le bien suprême, au-delà du bien et du mal relatifs. Il embrasse notre monde sous toutes ses formes, au-dessus, en dessous et au centre, tout en restant infiniment au-delà. Il est Un, et pourtant il est tout. Il est tout et rien, à la fois dans toutes choses, à l'extérieur de toutes choses, sans être limité par quoi que ce soit.
En tant que divinité non-dualiste, Shiva semble contraire à nos conceptions prédominantes de ce qui est logique, juste ou approprié. Shiva est décrit comme un yogi détaché, mais il possède les passions les plus puissantes et l'épouse la plus belle et la plus puissante. Il détruit Kamadeva, le dieu ordinaire de l'amour, pour ensuite devenir le Dieu Suprême de l'Amour lui-même, Kameshvara. Il nous libère de la souffrance, mais pour cela, il peut nous infliger une douleur intense.
Shiva éveille en nous une conscience supérieure, mais pour que cela se produise, il doit d'abord nous emmener au-delà de toutes nos préconceptions, nous forçant à voir les ténèbres de l'ignorance derrière nos vies et l'ignorance spirituelle à la racine de nos esprits et de notre société. Shiva représente notre Soi supérieur, qui est le but de nos aspirations. Mais pour y parvenir, nous devons laisser notre ego, ses attachements et ses opinions se dissoudre, en abandonnant complètement notre sens ordinaire du soi.
Le défi de notre rencontre avec Shiva
Shiva, dans ses divers noms, formes et actions, est destiné à être difficile à saisir. Shiva n'est pas conçu pour être facile à comprendre, ni pour que nous puissions présenter sa réalité de manière simple, qui dissipe tous les doutes sur ce qu'il représente réellement. Pour contacter la réalité de Shiva, nous devons affronter tous les doutes et difficultés en nous-mêmes et apprendre à les surmonter avec constance, perspicacité et grâce. Nous devons reconnaître les limitations de l'esprit et de ses connaissances particulières, qui ne peuvent saisir le tout. La représentation traditionnelle de Shiva n'est pas destinée à offrir une simple apparence agréable, pas plus que la vie n'est toujours clémente ou que la nature ne se conforme à nos désirs. Notre rencontre avec Shiva est censée nous secouer, éveiller nos énergies intérieures de transformation – pour nous amener à nous interroger sur nous-mêmes et sur tout ce que nous considérons comme vérité ou réalité.
Une véritable rencontre avec le Seigneur Shiva ne correspond probablement pas à nos croyances, espoirs ou attentes existants, quels qu'ils soient. Elle ne nous laissera peut-être pas plus confiants sur qui nous sommes, ni plus certains que nos vies prennent la bonne direction. Une rencontre avec Shiva ne nous rendra pas forcément plus heureux ni ne nous apportera plus de prospérité ou ce que nous pourrions considérer comme une vie meilleure.
Shiva n'est pas ce que nous pensons que Dieu est censé être, en se conformant à nos opinions ou à nos espoirs ; Shiva est ce que le Divin Suprême est véritablement au-delà des limites de nos esprits et des principes figés de toute foi ou croyance, concept ou idéologie particulière. Shiva est la réalité suprême, pas nous-mêmes, nos idées, opinions, livres ou institutions. Shiva est la réalité cosmique, pas nos imaginations et fantasmes individuels ou collectifs au niveau humain physique. Il n'y a pas de boîte où nous pouvons enfermer Shiva, ni de formule ou de structure que l'esprit puisse concevoir pour le comprendre. Il déborde de l'univers de tous côtés, à l'intérieur et à l'extérieur.
Pour atteindre l'état de conscience suprême qu'est Shiva, nous devons accepter d'être dépouillés de nos conditionnements personnels jusqu'au niveau subconscient, au-delà des souvenirs de la naissance présente et des perceptions du monde extérieur. Nous devons apprendre à nous voir dans tous les êtres passés, présents et futurs. Nous devons être ramenés avec humilité au cœur de notre être, où aucune image de soi ne prévaut et où il n'y a pas d'autre à qui nous devons nous conformer, plaire ou craindre.
L'esprit humain tel qu'il est aujourd'hui n'est pas une intelligence consciente sur laquelle nous pouvons nous appuyer pour déterminer ce qui est réellement durable. C'est un mécanisme de réponse conditionné pour la survie biologique et le développement social. La technologie de l'information a renforcé ses pouvoirs mais ne nous a pas emmenés au-delà de ses limites dualistes et fixations extérieures. Mais dans le silence du cœur, où tout est oublié, vous pouvez connaître la vérité.
Vous êtes Shiva dans votre Soi le plus profond et au cœur de votre être. Shiva est la réalité non-duelle dans laquelle vous, personnellement, n'êtes pas là, mais dans laquelle, par votre essence la plus intime de sentiment et de conscience, vous êtes tout.
Nous pouvons approcher Seigneur Shiva de nombreuses manières : par le rituel, le Yoga, le mantra, le pranayama et la méditation, mais ce ne sont que des moyens pour nous mener au-delà du corps et de l'esprit, vers le cœur mystérieux de notre être, qui sait tout intuitivement sans être piégé par aucune pensée.
Shiva est ultimement la puissance suprême de l'univers pour laquelle toutes les forces de la nature ne sont que de simples serviteurs. Sa réalité transcende le monde humain et l'esprit humain, et est mieux comprise lorsque nous sommes prêts à vivre dans un état de transcendance perpétuelle.
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David Frawley, traduction Florent Fusier
