Aucun sujet indien n’est isolé, tout doit être compris dans
sa globalité et connecté ensemble pour créer une connaissance Sanskritique holistique.
La connaissance d’un modèle enrichie celle des autres, le Jyotish a adopté des
principes ayurvédiques pour enrichir sa connaissance médicale, embrassé la
philosophie du Sankhya, le Yoga et le Vedanta pour enrichir sa psycho-dynamique.
Le Sanskrit est un langage crucial pour approfondir sa connaissance dans ces
domaines et comprendre les termes spécifiques que l’on utilise en Jyotish
(termes comme pitta, karma, manas, budhi ou encore sattva) et les resituer dans
leur contexte spécifique.
Tout astrologue Védique formé qui lit que « manas est
gouverné par la Lune » sait quelle partie de l’esprit est représentée par
manas et que ce n’est pas seulement ce qui se traduit par « esprit ».
Certains mots comme celui-ci ne peuvent pas se comprendre sans le contexte du
système Sanskrit de connaissance. Certaines personnes qui parcourent les
anciens textes du Jyotish sans étudier d’abord leur contexte pensent qu’il
s’agit uniquement de prédiction et concluent que l’astrologie Indienne est
uniquement un système de prédiction et n’inclus pas de psychologie. Mais le
Jyotish n’a pas besoin de proposer de concept de psychologie dans ses textes
car tout cela est précisément explicité dans les disciplines auxiliaires que
sont le Yoga et l’Ayurveda, que tout Astrologue Védique doit étudier en détails
ou en partie.
La psychologie est en fait centrale à toute lecture de Jyotish.
Les astrologues Védiques obtiennent des éclairages dans le thème pour
comprendre les développements concrets au niveau de la réalité et informer
leurs clients des résultats potentiels et de comment agir au mieux, et cela
tant au niveau de la vie extérieure que de la vie intérieure liée à la psychologie
du client.
Toute personne qui espère apprendre le Jyotish, l’Ayurveda, le Yoga ou le Tantra doit d’abord obtenir des connaissances sur le système philosophique du Sankhya, qui est la structure de base fondamentale.
Sankhya signifie nombre, ce qui indique que la philosophie
proposée comprend un certain nombre de tattvas ou choses, qui évoluent les unes
avec les autres et qui possèdent des significations tant latérales que numériques.
Seulement un des tattvas du Sankhya, Purusha, est réellement réel et éternel,
sans changement. C’est l’Un, la Singularité Suprême, la conscience
transcendante qui est au-delà du temps, de l’espace et de la causalité, la
Réalité qui reste quand l’univers cesse d’exister.
La création commence quand
le Purusha désire se réaliser lui-même, ce désir causant un sens de la
séparation qui émerge, connu comme Prakriti, ou la Nature, et est la matrice de
l’univers manifesté, le macrocosme. Le désir est la fondation de l’univers
manifesté. La conscience de cette séparation produit mahat, ou buddhi, qui est
transcendant, conscience sans limite et l’individuation de cette conscience
produit ahamkara.
Ahamkara, qui signifie littéralement « créateur du Je », est la force qui produit les êtres avec leur individualité. C’est le pouvoir de l’identification de soi, la force qui dit a un individu « je suis en train de faire telle et telle action. Ce pouvoir se l’identification de soi avec ses propres actions est la base de la loi du Karma. Les trois gunas (qualités ou attributs) de l’Ahamkara sont Sattva, Rajas et Tamas. Dans le contexte de l’évolution de la conscience Sattva représente l’individualité qui est relativement consciente d’elle-même, Tamas l’individualité qui est relativement inconsciente d’elle-même et Rajas, la capacité à devenir plus ou moins conscient de soi.
De Sattva émerge manas (l’esprit) et les dix sens : les cinq sens de perception (entendre, toucher, voir, goûter et sentir avec lesquels nous importons en nous-mêmes les choses perçues dans l’environnement extérieur) et les cinq sens d’action avec lesquels nous exportons les choses de nous-mêmes vers l’environnement extérieur. Les cinq sens d’action sont la parole qui représente toute forme de communication, les mains (qui symbolisent l’action créative), les pieds (la locomotion), les organes génitaux (reproduction) et l’anus (élimination). De Tamas émergent les cinq objets des sens : son, texture, forme, goût et odeur et de ces objets émergent les cinq grands éléments (Maha Bhutas), les constituants de l’univers : Ether, Air, Feu, Eau et Terre. Rajas produit.
La Bhagavata Srimad, un des textes spirituels Indiens les plus grands, compare budhi à un conduteur de cariole, manas aux rennes et les sens aux chevaux et l’âme de l’individu qui expérimente à celui qui est assis ou se tient derrière le conducteur, dirigeant ses actions. Le corps est plus tamasique que les sens, qui sont en comparaison plus tamasiques que l’est manas. Tandis que l’ahamkara est principalement sattvique, l’âme est au-delà des trois gunas.
Le Jyotish assigne ces fonctions diverses aux planètes. La Lune représente manas, Mercure caractérise buddhi, l’Ascendant l’ahamkara et le Soleil le atma ou jiva, l’âme de l’individu. Le thème tout entier est la champ de prakriti, l’expression individuelle du microcosme de l’individu ou sa réalité personnelle comme partie du macrocosme (qui est un Prakriti cosmique, avec un P majuscule). Tous ces facteurs dans le thème personnel doivent être alors analysés en détails. Nous ne pouvons pas, en Jyotish, parler de « qualité d’esprit », à moins de connaître de quelles qualités d’esprit nous parlons et comment elles sont représentées.
Manas, le plus important des différents facteurs, est
utilisé pour évaluer l’esprit d’une personne de façon globale, mesurer les
choses appréciées ou non, les expériences de vie vers lesquelles elle sera
attirée ou qu’elle tentera d’éviter. Parce que les gens deviennent en général
plus émotionnels en fonction de ce qu’ils aiment ou n’aiment pas, la condition
de la Lune indiquera généralement l’état émotionnel global de la personne.
Le
Jyotish place beaucoup d’importance sur la Lune car une Lune bien placée et
forte tendra à produire une vie agréable, stable, tandis que l’inverse produira
un déséquilibre conduisant parfois à des addictions ou des obsessions.
Extrait de "Light on Life" du Dr Robert Svoboda, traduction Florent Fusier
