Les premiers enseignants qui ont introduit le Yoga en
Occident sont venus avec les enseignements profonds du Vedanta comme leur plus
grand trésor à partager avec le monde.
Le Vedanta est la philosophie de la
réalisation du Soi, l'unité du Soi et du Divin que le Yoga, en tant qu'unité,
symbolise. Ces grands maîtres incluent Swami Vivekananda à la fin du XIXe
siècle, suivi par Swami Rama Tirtha, Paramahansa Yogananda, Maharishi Mahesh
Yogi, de nombreux disciples de Swami Shivananda de Rishikesh, ainsi que Ramana
Maharshi, dont les enseignements se sont diffusés mondialement sans qu'il
quitte jamais l'Inde. Ils appelaient leur enseignement Yoga-Vedanta, qu'ils
considéraient comme une science complète de la conscience aux niveaux
individuel et cosmique.
Cependant, avec le temps, les asanas ont gagné en popularité dans un Occident axé sur le physique, et l'aspect védantique des enseignements est passé au second plan. Le résultat est que peu de professeurs de Yoga savent ce qu'est le Vedanta ou sont capables de l'expliquer à autrui. Ceux qui s'intéressent à la méditation se tournent souvent vers la méditation bouddhiste, sans savoir que la méditation est le fondement même du Yoga classique.
Les étudiants d'Ayurveda ou d'astrologie védique peuvent en savoir peu sur le Vedanta, le chemin de la connaissance de soi qui constitue le soutien spirituel et le but de ces systèmes védiques. Ceux qui étudient les grands gurus védantiques de l'Inde moderne, comme Ramana Maharshi ou Nisargadatta Maharaj, se concentrent souvent sur l'enseignant spécifique comme source des enseignements, sans forcément comprendre l'ancienne tradition à laquelle ils appartiennent. Les enseignements fondamentaux des grands sages de l'Inde peuvent se perdre chez ceux qui suivent leurs préceptes.
Les grands sages de l'Inde moderne étaient des védantins. Le
plus remarquable est Ramana Maharshi, qui a mis l'accent sur la forme
non-dualiste du Vedanta et a vécu une vie de réalisation directe du Soi.
Ramakrishna, Aurobindo, Anandamayi Ma, Nityananda, et Neem Karoli Baba, pour
n'en nommer que quelques-uns, étaient également des védantins, utilisant la
terminologie védantique de la réalisation du Soi et de la réalisation de Dieu.
Les traditions védantiques restent fortes aujourd'hui en Inde, comprenant de
nombreux grands enseignants traditionnels, comme les Shankaracharyas, qui ne
sont jamais venus en Occident.
Mata Amritanandamayi (Ammachi) et Satya Sai Baba utilisaient également le langage du Vedanta et son insistance sur le Soi. La Méditation Transcendantale de Maharishi Mahesh Yogi adopte une vision védantique de la conscience et de l'évolution cosmique. Swami Rama, le fondateur de l'Institut de l'Himalaya, était un autre enseignant védantique important en Amérique. Les principaux enseignants de Hatha Yoga des temps récents, comme Krishnamacharya, suivent les enseignements Sri Vaishnava du Vedanta pour les aspects supérieurs du Yoga. Les approches dévotionnelles, comme le mouvement Hari Krishna, suivent les enseignements dévotionnels védantiques (Bhakti-Vedanta).
La philosophie du Vedanta
Le Vedanta est une philosophie simple mais profonde. Elle affirme que notre
vrai Soi, ce qu'elle appelle l'Atman, est Dieu ou le Divin. «Je suis Dieu» (aham
brahmasmi) est la vérité suprême. La même conscience qui réside au cœur de
notre être imprègne l'univers entier. Se connaître soi-même, c'est connaître le
Divin et devenir un avec tout. Le Vedanta est la philosophie de la réalisation
de soi, et sa pratique est le chemin de la réalisation de soi à travers le yoga
et la méditation.
Le Vedanta a un aspect théiste, reconnaissant un créateur cosmique (Ishvara) qui gouverne l'univers. Ishvara est le maître suprême, le plus haut guru d'où émanent tous les véritables enseignements par le pouvoir du mot divin OM. Le théisme védantique prend de nombreuses formes, telles que le culte de Shiva, Vishnu, la Déesse sous ses nombreuses formes, Rama, Krishna et Ganesha.
Dans le Vedanta non-dualiste (Advaita), le Créateur n'est pas la réalité suprême. La réalité ultime est l'Absolu, Brahman, qui transcende le temps, l'espace et la causalité, tout créateur personnel ou âme incarnée. Notre Soi individuel ou âme (Atman) est un avec l'Absolu ou Brahman, qui est le Soi suprême (Paramatman). L'âme réincarnante n'est pas simplement une partie du Créateur, mais elle est une avec le Brahman de l'Être-Conscience-Béatitude, d'où même le Créateur émerge.
Le Vedanta est l'enseignement spirituel le plus ancien et le plus durable de l'Inde, enraciné dans les Védas. Il est expliqué dans les Upanishads et synthétisé dans la Bhagavad Gita. Il a des antécédents anciens dans la littérature védique, que des découvertes archéologiques récentes datent de plus de 3500 avant notre ère, lorsque la culture Rishi de l'Indus-Saraswati prospérait dans toute l'Inde. Les principaux termes et pratiques du Vedanta existent dans les mantras cryptiques des anciens Védas, qui remontent à l'aube de l'histoire, en tant qu'enseignement cosmique et non seulement terrestre.
La spiritualité devrait être une quête de connaissance de
soi, et non pas simplement une croyance ou un dogme. Le Vedanta est la
philosophie la plus caractéristique de l'Inde et du Yoga. Le terme Vedanta
signifie littéralement «la
fin des Védas», mais il se réfère plus précisément à l'essence des Védas. Du point
de vue des grands yogis comme Sri Aurobindo, les Védas présentent la vérité du
Vedanta dans un langage poétique-mantrique, tandis que le
Vedanta présente la connaissance mantrique védique sous forme d'une philosophie rationnelle.
La sagesse
cachée dans les mantras des anciens Rishis resplendit dans les approches
éclairées du Vedanta.
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David Frawley, traduction Florent Fusier
